日本茶道，是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。千利休曾经说过：“应记住茶道仅为煮水、点茶、喝茶而已，别无其他。”。茶道是极其简单的事，这正如人生，概括地说就是出生、饮食、劳作、睡眠、结婚、生子。茶道不仅仅是物质上的享受，而是通过茶会和茶礼集中思想，陶冶性情、培养人的审美情趣和道德观念。

茶起源于中国，从中国传到日本的茶又被当地吸收，至平安时代饮茶开始成为一种时尚风习，茶道的历史可以追溯到公元13世纪，这还是和宋文化特别是禅宗文化对日本的影响有关，最初是僧侣用茶来集中自己的思想和意念，因此我们至今还常说，禅茶一味。

日本禅学大师铃木大拙先生在他的禅与日本文化一书中写道。

禅与茶道的相通之处在于，两者都是努力使事物单纯化。在去除不必要的繁杂这一点上，禅是通过直觉地把握终极存在而实现的；而茶道则是通过在茶室内品茶为代表的生活方式而实现的。茶道是对原始单纯的洗练和美化。茶道礼仪中所流露出来的对精神的尊崇，更是与禅有着密不可分的关系。这种精神就是千利休提出来的“和、敬、清、寂”四要素。

十六世纪前的日本茶道非常繁琐，所用茶具也是极尽奢华。十六世纪末，千利休继往开来，继承历代茶道精神，一改过去铺张奢华的茶风，创立了日本正宗的现代茶道。他提出了“和，敬，清，寂”茶道四要素。茶道的“和、敬、清、寂”实际上代表了东方哲学的四个宗派：“和”、“敬”是社会性的伦理范畴，代表儒家，“清”则是身体和心理上的规定，代表道教和日本的神道教，“寂”是精神上或玄学上的要求，代表佛教和道教。

茶道的第四条规则“寂”最为意味深长，因为没有这一条，茶道就全然失去其存在的意义。茶道的每一过程都要给人寂静的气氛，这才可称得上成功。随意堆放的石块、潺潺的流水声、草庵、高过屋顶的古松树、长了青苔的石灯笼、水壶里的嘶嘶水声、透过纸屏风的柔弱之光，所有这些都是要创造出一种能让心灵沉思的氛围。然而，现实中，寂的境界源于内心之自觉，这是茶道人士的独特理解，也是禅宗精神在茶道的反映。

铃木大拙先生在《文化的东方》（1945）中一篇描绘日本茶室的文章：

茶室象征东方文化的某些特性。进入茶室，日本思想中的静态因素便冲击着你的视觉，而动态的因素却不多见。在茶室，一举一动都有节制，这就使得原本很安静的气氛更加静谧。

房间很小，天花板也不高—相对普通日本人的身高而言，天花板也略显低了。屋子里没有任何装饰，除了壁龛—那里挂着一幅字（画），字（画）前面则有一个花瓶，瓶中装着一支尚未完全盛开的花。环顾四周，尽管房子装修简单，却无处不折射出设计者的精心：窗户在墙壁上随意开设着，天花板的样式多变；装修的材料看起来简朴无华，但材质却不单调；房子中间立着一根柱子，把房间的功能一分为二：柱子一边放有茶具，另一边则用于烧水，烧水的壶是铁做的，很精致。

心静下来了，我听到微风穿过松叶发出的沙沙声，还有水从竹管滴进石盆里的滴答声。水声风声相互照应，如同音乐，客人听闻后，心变得安详。确实，这样的声音能使茶士进入冥想状态，进而回归本原。

在铃木先生看来，日本人很善于把哲学变为艺术，把抽象的思维变成活生生的生活，变心灵之超越特质为内在的经验。因此，可以说茶室就是东方三大宗教哲学思想的结晶，而茶道，则是日本文化，思想，艺术，生活的代表。